第一章
福音的起源
那位先見所見異象中聖城的四面城牆與十二個門，雖朝向不同方向，卻共同守護並通往同一座神的城。同樣地，四卷福音書朝向不同的方向；每一卷都有其獨特的視角與題旨；但它們共同引向並揭示了同一位基督——「昔在、今在、以後永在的全能者」。它們是同一道光芒連續的四次折射。我們稱之為「四」福音，儘管實際上它們只構成了一部福音，正如七色光織就了一道彩虹；而之所以是四卷，而非三卷或五卷，乃是超越一切意念的「心」所定的旨意與設計。即使在撰寫新舊約聖經時，也有「恩賜的區別」，但卻是同一位聖靈在「眾人之上，貫乎眾人之中」；在一切多樣性背後，存在著一種屬天的合一——這種合一並未因其組成部分的多樣性而破碎，反而因此更顯美麗。
轉向第三卷福音書，其開篇語句敲響了一個與其他三卷截然不同的基調。馬太，那位曾任稅吏的使徒，在稅關受過訓練——那裡不容許閒談與鋪陳——他以尖銳而突兀的方式切入主題，以「家譜」即「耶穌基督的家譜」作為故事的開端。馬可與約翰也沒有停留於任何序言，直接進入對神聖生命的描繪，每一卷都以同一個詞「起初」開始——儘管在馬可福音的「起初」與約翰福音的「起初」之間，有著永恆的距離。另一方面，路加卻停下來為他的福音書寫了一篇相當長的序言，這就像是一個前廳，讓我們在進入聖殿本體之前，先熟悉這位引路人的存在與個性。
誠然，這位福音書作者在此並未署名；誠然，在插入這些解釋性的文字後，他便完全隱去了自己，展現出一種約翰所未曾有過的「對自我的崇高壓抑」；但他在此將自己的身影投射在聖經頁面上，呼籲所有時代的人關注那句「我也」，清楚地表明在靈感的問題上，個人因素是無法被剔除的。光在性質上是相同的；它只沿直線傳播；它受固定定律支配；但在反射時，它卻千變萬化，根據介質與反射體的性質，轉變為紫色、藍色或金色。事實上，什麼是美，什麼是色彩的和諧，不就是同一道光在不同的琴鍵上彈奏出的可見音樂嗎？完全相同的定律也支配著靈感。正如神聖的愛需要道成肉身，需要寄居於人類的血肉之中，好讓神聖的道得以發聲，神聖的光也同樣需要它的道成肉身。事實上，我們幾乎無法想像神聖意念的任何啟示不是透過人類心智而來的。它需要人類因素來分析並將其傳遞出去，正如電火花需要暗淡的碳尖才能顯現。天與地在這裡，正如在其他地方一樣，是「同一架織布機上的經緯線」，如果我們抽走其中一條，即使是人類那屬地的緯線，我們留下的也只是一團亂麻；如果說對於藝術作品而言，「要了解它們，我們必須了解創作者」，那麼對於了解聖經而言，我們對書寫者有所認識也同樣重要。這一點在這裡尤為重要，因為很少有聖經書卷像路加福音那樣，深刻地烙印著作者個人的性格。那句「我也」僅在第三節中清晰可見，但我們可以在整卷福音書的字裡行間讀到它。
關於路加的生平，史實寥寥。有人認為他是那些來到耶路撒冷敬拜的「希臘人」之一；另一些人則推測他是以馬忤斯路上兩位旅人中未具名的一位。但這兩種推測都被一個事實所否定：這位福音書作者小心翼翼地將自己與那些「親眼看見的人」區分開來，如果他曾參與主生命最後的場景，或曾有幸獲得主復活的「確據」，他是不可能這樣做的。他是外邦人這一點顯而易見；他的言語出賣了他；因為他帶著希臘口音說話，且他的書頁中散佈著希臘成語。事實上，保羅提到他並不屬於「受割禮的人」（歌羅西書 4:4, 14），而他自己在使徒行傳 1:19 中，談到耶路撒冷的居民時，稱亞革大馬為「他們」本地的話。傳統一致認為他是敘利亞安提阿人。
回應那呼召他「寫下來」的神聖聲音，路加為這項任務帶來了新的、特殊的資格。他熟悉舊約聖經——至少是七十士譯本的形式，正如他多次引用所顯示的那樣——他對希伯來信仰與儀式有深入的了解，但他帶入工作的卻是一個未受其傳統扭曲的心智。他對希伯來主義無意識中產生的那種狹隘精神一無所知，那種與廣大外部世界隔絕的精神。他的異象之山不是錫安山，而是一座新的毗斯迦山，位於神聖邊界之外，向他展示了「萬國」，因為人類的神聖思想佔據了他。不僅如此，我們必須記住，他與基督教的聯繫主要是透過保羅，那位「未受割禮之人」的使徒。幾個月甚至幾年來，他一直是保羅的親密同伴，閱讀他內心深處的思想；他們在一起的時間如此之長、如此親密，兩顆心已經學會了以完美的同步率跳動。此外，我們不能忘記，外邦人問題——他們在神國中的地位，以及對他們的要求——曾是早期教會最熱門的問題，而正是這同一個安提阿，這個問題達到了頂峰。正是在安提阿，使徒彼得曾「裝假」，如此迅速地忘記了該撒利亞五旬節的教訓，與外邦信徒保持距離，直到保羅感到必須公開責備他；也正是來到安提阿，耶路撒冷會議頒布了那份大憲章，承認並賦予了人性以權利，將新國度的特權賜給外邦人，而無需強加給他們猶太教那種過時的割禮。因此，我們完全可以理解路加的心智傾向與他同情的方向；我們可以預期，他的筆——儘管是一根在更高靈感氣息下搖曳的蘆葦——將同時朝著這些同情心移動。而這正是——它的「外邦性」，如果我們允許給一個舊詞賦予新的口音與意義——第三卷福音書的一個顯著特徵。然而，這並不是說路加貶低猶太教，也不是說他否認猶太人所擁有的「優勢」；他不抹去聖經、不讓歷史沉默就無法做到這一點；但他所做的是，在他們見證的會幕前舉起人子。他沒有拉低猶太教；他提升了基督教，讓人類吸收了民族性。因此，路加福音是世界的福音，以其「地上的平安」向「各國、各族、各民、各方」致意。馬太追溯基督的家譜至亞伯拉罕；路加走得更遠，追溯至源頭，在那裡所有分流匯合交融，他將家譜追溯至亞當，即神的兒子。馬太向我們展示了在耶路撒冷迷路並詢問「那生下來作猶太人之王的在哪裡？」的「博士」；但路加卻將「好消息」帶給「萬民」；然後他重複了天使的歌聲，這正是他福音書的基調：
「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人。」只有路加記錄了拿撒勒的第一次講道，展示了在古代，神的憐憫是如何流向一位外邦寡婦和一位外邦痲瘋病人的。只有路加提到了七十人的差遣，他們的數目本身就是世界性福音的預言，七十是外邦世界的公認象徵，正如十二代表希伯來民族。只有路加給了我們好撒馬利亞人的比喻，表明所有的美德並非只存在於以色列，在那位富有同情心的撒馬利亞人身上，比在他們的祭司和利未人身上，有更多的人性，因而有更多的神性。只有路加記錄了撒該，那位外邦稅吏的呼召，講述了耶穌如何取消了他們的遺傳律法，將他提升到亞伯拉罕子孫的行列中。只有路加給了我們失錢與浪子的雙重比喻，展示了耶穌如何來尋找並拯救失喪的人，即這裡、那裡、到處的人性。因此，整卷福音書中呼吸著一種比其他福音書更明顯的普世精神，一種其節奏與深意在這些詩句中被捕捉到的精神：
「神的憐憫何其寬廣，如同海洋的寬廣。」
我們在此注意到的福音書作者生平的唯一另一個事實是他的職業；我們注意到這一點僅僅是因為它作為一個因素進入了他的工作，並在其中頻繁重現。他是一位醫生；基於這一事實，有些人匆忙推測他是一位獲釋奴隸，因為許多羅馬醫生都屬於這一階層。但這絕非必然。並非所有醫生都是獲釋奴隸；而路加的語言與風格顯示他是一位受過教育的人，一位行走在社會上層的人。當他以母語發言時，如這裡的序言，他使用純粹的希臘語，圓潤而華麗，完全沒有馬可福音中常見的鄉土氣息。他很可能在特羅亞行醫，在那裡他首次加入了保羅的行列；但說他在地中海的一艘大型運糧船上行醫，純屬猜測，甚至他的航海術語也無法提供任何推定；因為一個人若在海上待上幾週——特別是像路加那樣有觀察力的眼睛與敏銳的耳朵——不可能不自然地使用航海術語。一個人的談吐很快就會帶有海水的味道。
醫生的職業自然會發展出某些分析與綜合的能力。這是將事物組合在一起的藝術。從所見或所感的症狀中，他追溯出看不見的原因。設定已知的特質，透過比較或排除的過程，他找到了未知的量，即疾病、其性質及其部位。因此，在第三卷福音書的頁面上，我們經常發現醫生的影子。它甚至出現在他簡短的序言中；因為當他坐在那裡，面前擺滿了充足的材料——一邊是「親眼看見的人」的第一手見證，另一邊是匿名抄寫員們眾多且有些混亂的敘述——我們看到這位醫生兼福音書作者進行了審慎的選擇，從而調配或提煉出他純淨的靈藥。此外，一位技術精湛且受過教育的醫生可以輕易進入社會上層，他的職業本身就為他提供了介紹信。因此，我們確實發現了這一點。我們的醫生將他的福音書，以及「使徒行傳」，獻給了不是「最優秀的」，而是「最尊貴的」提阿非羅，給予他與後來給予腓力斯和非斯都相同的頭銜。也許它的英文對應詞是「閣下」。無論如何，這表明這位提阿非羅絕非神話，不是任何「神的朋友」的代稱，而是一位有地位與影響力的人，可能是一位羅馬總督。此外，路加提到了一些其他福音書作者省略的名字，如苦撒和馬念，這表明他可能與希律王室成員有過私人交往。無論如何，我們在路加的觀察習慣、對細節的關注、對分組相似與對比的喜好、對醫治神蹟的更詳盡引用，以及他的心理觀察中，認出了這位「醫生」。我們在他身上發現了一位人性的研究者。即使在他對基督的描繪中，他強調的也是神性的人性一面；而在整卷福音書中，他對人性的思考，就像一片廣闊的天空，俯瞰並包容了所有如地位、性別或種族等世俗區別。
用一個相當響亮的詞「提要」（Forasmuch），它在此處於聖經頁面上首次出現——這是一個詞，就像它的英文對應詞一樣，是一個三重複合詞——福音書作者引起我們對他工作的注意，並陳述了他承擔這項工作的理由。我們不可能確定這卷福音書寫作的日期或地點，但很可能是在公元 58-60 年之間的某個時間。那麼，在釘十字架三十五年後的那個日期，教會的處境如何呢？
五旬節的火舌已經閃耀四方，從它們的信號中，連遙遠的民族也讀到了和平與愛的信息。腓利見證了「撒馬利亞城」中奇妙的復興。安提阿、該撒利亞、大馬士革、路司得、路司得、腓立比、雅典、羅馬——這些名字標示了，但並未試圖衡量，那廣闊且不斷擴大的光圈。在幾乎每一個有規模的城鎮中，都有一個教會的核心；而使徒、傳福音者與基督徒商人正在到處宣揚新的國度與新的律法。由於使徒們的訪問必然是短暫的，人們自然而普遍地希望對他們的敘述與教導能有一個永久的記錄。在使徒旅行路線之外的其他地方，故事會傳到他們那裡，口耳相傳，伴隨著謠言的所有添加與東方饒舌的誇張。福音書作者現在指的就是這些短暫的福音；他區分了「許多人」與「親眼看見的人」和「傳道的人」，這表明他指的不是馬太福音與馬可福音——他很可能還沒見過——因為前者是一位使徒，而兩者都是「親眼看見的人」。這些話中並無責備之意，而「提要」這個表達本身也不意味著失敗；但顯然，在路加來，這些多樣的敘述是不完整且令人不滿意的。它們包含了一些真理，但並非世界所應知道的全部。有些是由不熟練的手拼湊而成的，有些則或多或少摻雜了寓言。它們需要篩選、揚場，以便糠秕被吹走，稗子與麥子分開。這就是這位醫生現在承擔福音書作者角色的原因。在進入聖經頁面之前，「提要」已經敲擊了福音書作者的靈魂，使它像鐘聲一樣震動，並推動心智與手同樣地產生共鳴。
因此，我們看到聖經是如何以簡單且純粹自然的方式成長的。路加並沒有意識到有任何特殊的影響力停留在自己身上。他沒有擺出神諭或神諭代言人的姿態，儘管他確實是這一切，甚至更多。他甚至不知道自己正在做一件偉大的工作；又有誰知道呢？一個慷慨、無私的思想佔據了他。他將犧牲閒暇與安逸，以便將照亮他自己心靈與生命的亮光傳遞給他人。他將成為真理的追求者與他人的傳光者。在這裡，我們看到了人類心智是如何與神聖心智接軌的，人類思想是如何進入更高思想的節奏與擺動中的。他所有的推理、比較與規劃過程都是簡單自然的、純粹人類的，而整卷福音書不過是這顆種子思想的完美綻放。但這個思想從何而來？這才是問題所在。它難道不是從這些多樣的敘述中成長出來的嗎？而這些敘述本身難道不是從那奇妙的生命中成長出來的嗎？那生命本身不就是道成肉身的神聖思想與道嗎？因此，我們無法將天與地分開，我們無法從即使是我們微小的生命中剔除神聖：儘管路加並沒有將其視為如此——他是一個普通人，做著一件普通的事——但我們，站在幾個世紀之後，看到教會如何將他收集的嗎哪藏在約櫃中，以便傳承下去，直到時間本身不再存在，我們看到了另一個啟示錄的異象，我們聽到了命令他「寫下來」的神聖聲音。當路加寫下「我也」時，他無疑將代詞寫得很小；因為那是他那默默無聞、退隱自我的「我」；但在人類思想之上，我們看到了神聖的旨意，當我們注視時，較小的「我」成長為「我是」，那是偉大的「自有永有者」的影子。因此，雖然「許多」論著，那些純粹人類的論著，已經消失在視線之外，深埋在它們未知的墳墓中，但這卷福音書卻倖存下來並成為不朽——不朽是因為神在它背後，神在它裡面。
因此，在路加的心中，思想成熟為一個目的。既然其他人「已經提要」撰寫關於那些在「我們中間成就」之事的敘述，他自己也要做同樣的事；因為他難道不具備這項任務的特殊適應性與獨特優勢嗎？他長期以來與那些從起初就是「親眼看見的人和傳道的人」密切相關，是一位使徒的親密同伴，並且由於他對耶路撒冷的訪問以及在該撒利亞的長期居住，無疑與其他人也有私人交情。他的福音書絕不會是猜測或謠言的記錄；它只會包含事實的記錄——他親自調查過的事實，並為其真實性提供擔保。「詳細考察了一切」——這比欽定本的「從起初詳細了解了一切」更精確——向我們展示了醫生敏銳、探究的眼睛。他深入事物內部。他區分「看起來」與「實際上」，現實與表象。他不認為任何事是理所當然的，而是試驗一切。他在認可事實之前先進行調查，彷彿在探測它們，不僅閱讀它們可能被假定、因而虛假的外部聲音，而且用他那耐心研究的聽診器，傾聽在內部說話的無意識聲音，從而找出真相。他自己並不承諾任何事。他不急於編造故事。作為一個真理的追求者，他唯一的關切是知道，然後自然、簡單地講述真理，沒有任何虛構的裝飾，也沒有他自己的粉飾。在將神聖生命的事實提交給密切審查，並確信其絕對真實，並拋棄了那些不知何故圍繞著奇妙之名編織起來的許多猜測與寓言之後，他將盡可能按歷史順序寫下這個故事，以便他的朋友提阿非羅能知道他所「受教」——或按字面意思，口頭教導——之事的「確據」。
那麼，有人可能會問，靈感在哪裡有空間呢？如果福音的起源如此純粹是人類的，那麼神聖的觸摸在哪裡有空間呢？為什麼路加福音要被列入正典，納入聖經，而其他人的著作卻被扔回偽經，或更遠地扔進遺忘之中？這些問題本身就會暗示答案。我們稱之為靈感的那個神聖觸摸並不總是一個平等的觸摸。有時它是來自上方、令人難以抗拒的壓力。作者被帶離自我，被提升到視覺與理性在最高飛行中也無法到達的區域，正如先知預言了人類心智無法預見、更無法描述的事件。在路加的情況下，不需要這種異常的壓力，也不需要這些先知的狂喜。他主要是要記錄最近發生的事實，那些已經被見證，並且現在可以由仍然活著的人證實的事實；而事實就是事實，無論它是否受到靈感啟發。靈感可以記錄一個事實，而省略其他事實，表明這個事實比其他事實具有更高的價值；但如果它是真實的，靈感本身無法使它變得更真實。然而，即使在這裡也有神聖的觸摸。這種新的出發意味著什麼？因為這是一個新的且廣泛的出發。為什麼多馬不寫福音書？或者腓利，或者保羅？為什麼福音書作者的斗篷要被帶到神聖土地的邊界之外，披在一個外邦人身上，他除了用外國的「示播列」之外，無法說出神聖的語言？啊，我們在這裡看到了聖靈的運行！為不同的任務選擇不同的代理人，並「隨己意分給各人」。聖靈不僅召喚他從事這項工作，還使他具備資格，為他提供材料，並引導他的心智關於什麼該省略、什麼該保留。正是同一位聖靈，曾感動「古時聖潔的人」說出並寫下神的事，現在觸摸了四位福音書作者的心智與心靈，使他們能以不同的語言、不同的細節差異，但沒有思想上的矛盾，給出同一故事的四個版本，每一卷在某種意義上都是其餘部分的補充，四個部分構成了一個圓滿而完美的整體。
也許乍看之下，我們的主題似乎與我們微小的生命沒有任何關係；因為我們之中誰能成為最高意義上的傳福音者或使徒呢？然而，如果我們深入研究，它對我們的生命，即使是平凡的日常生活，也有非常實際的影響。我們的恩賜從何而來？是誰使這些恩賜有所不同？是誰賦予我們不同的品味與本性？因為我們對自己的本性並沒有被諮詢，就像對我們的出生一樣。事實是，我們的「人性」在每一點上都被神聖所觸摸。我們生命中那些斑駁的場景，不就是那隻看不見的手隨意移動我們所至的黑白方格嗎？地球的問題不過是天堂的旨意。我們難道不是也在寫聖經嗎？將神的思想轉化為言語與行為，好讓人們能讀到並認識它們？我們確實是在寫；而我們的寫作是為了永恆。在我們書的卷冊中沒有遺漏或塗改。那麼，傾聽那屬天的呼召吧。順服你的屬天異象。讓心智與心靈對神聖靈的運行保持開放。將自我隱藏起來。以神的旨意為樂，並去行。這樣，你將使你卑微的生命成為另一部約書，上面寫滿了福音與書信，並最終以一部啟示錄作為結尾。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「那麼，有人可能會問，靈感在哪裡有空間呢？如果福音的起源如此純粹是人類的」：本段反映了有機靈感論（Organic Inspiration）立場，強調神聖啟示與人類作者心智的協作；部分極端基要派或強調字句默示論（Dictation Theory）的宗派則可能主張靈感過程排除了作者個人心智的自然運作。